我们被许多概念绑缚着，对于事物有了很深的成见。我们称这些“成见”为“知识”，惠子认定瓠瓜非做瓢不可，瓠瓜长得太大，不能做瓢，便是无用。
而庄子却能跳开这些“概念”与“成见”，瓠本身是中性的，它小可以为瓢，它大也可以为樽，浮乎江湖。
庄子看物，没有成见，瓠瓜可以是容器，小水瓢是容器，一艘大船也是容器。庄子探究的常常是物理的本质，也是创造的原点。
我读《庄子》会常常为自己悲哀，总觉得不知不觉会被多少现实生活里「用」的概念捆绑住，无法自在逍遥，心灵真正的自由谈何容易。
人类在太多“概念”与“成见”之后，必须回复到“无名”、“无用”的空白，再重新思考事物的意义与价值。这“空白”是对“成见”与“概念”的清洗与过滤。
“空白”是一切，是初发，也是终了。“空白”不是没有，而是更大的可能。
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